人要顺从自然法则
老子曰:“人法地，地法天，天法道，道法自然，”世界上万事万物，包括人都要顺从自然法则。
有生物学家认为，人的成长和动物植物一样，都是学会在新事物中践行从旧事物中获得经验的过程。季羡林也说，一个人活在世界上，必须处理好三个关系：第一、人与大自然的关系；第二、人与人的关系，包括家庭关系在内；第三、个人思想与感情的矛盾与平衡关系。这三个关系，处理的和谐，生活就能愉快；否则，生活就有苦恼。有一个故事：某山有一群猴子，它们快乐地生活在一起，个个活泼又健康。后来，有人把其中一只猴子单独养在了自己的别墅里，每日喂以最鲜美的水果和各种维他命。但这只猴子却像患了相思病的人一样，终日闷闷不乐，“茶饭不思”，没多久就死掉了。在这一点上，人类与猴子一样，都离不开他人和社会，否则，人就会像那只离群索居的猴子，把孤独深化成一场灾难。
人要顺从自然，就要掌握自然的本质、真理、规律、法则。一滴水怎样才能不干涸？把它放到大海里。人们要善于在知识的海洋里不断汲取养料。
宗教、哲学、人性伦理、梦的解析等科学，对人生的思考都是在于寻求真正的人生智慧，寻求正确的生活道路，寻找人生的解脱和真谛。康德提出以自在的自我来超越，黑格尔提出以理性的主观自我来调节，斯宾诺莎提出凭理性的力量来统摄，狄德曼提出以约束自我来内省，费尔巴哈认为用爱和节制来平衡，儒家思想“存天理，灭人欲”，王阳明提出“明心见性”，基督教认为人有原罪必须忏悔，释迦牟尼佛认为人生本苦，四大皆空，出离才是解脱。
老子作为我国古代一位伟大的哲学家、思想家，他的哲学思想、以及流经几千年形成的道家学说，可以说是源远流长，博大精深，影响永不泯灭。探求宇宙生成的本原及其运行规律。并且把生成论宇宙观扩展到政治观和人生观，从而形成了完整的科学人文思想体系。是他第一个把“求真”与“向善”，“致知”与“崇德”统一了起来，具有很强的科学性和前瞻性。老子哲学的可贵之处就在于它科学地揭示了自然界、人类社会发展变化的普遍规律，为后人认识事物，处理与事物的关系，规范人类自身行为，提供了明智的方法。因此，人与天地万物皆应循道而为。
老子的治国方略依次是：道、德、仁、义、礼、兵六个手段，并以“道德”为主，其余占据次要地位。实际上，治理国家民众，这六种手段是缺一不可的。老子力主无为，归还大道。其余手段不是不用，乃是不得已而用。镇压高压，这是用刀兵用强力治国，老子体系中位在第六；以礼治国也即后世的依法治国，老子体系中排在第五；以义治国，利人利物，在老子体系中排在第四；以仁治国，爱人爱物，在老子体系中排在第三；以德治国，无为而治，在老子体系中排在第二；与道相合，归还大道，在老子体系中排在第一。
在《道德经》中，道是什么？道是世间万物的共相，即物质性和共性相统一的东西。
德是万物顺应道而形成的自性。主客两分是西方文化的特色；主客浑沌或天人合一是中国文化的特色。大道自然，化生万物：在天，则成日月星汉等之象；在地，则成山川草木等之形；在人，则成身体发肤等之质。故谓之常有，则欲要使人以观其境也。唯人也，中天地而立，为三才之一；认识是人智慧的产物，而人又是客观世界的产物，老子观察了天地和人类自身以及鸟兽等客观事物，综合其变化规律，对混沌现象通过理性思维来进行抽象化（秩序化），对普遍现象进行概括，从而透过现象认识到了事物的本质，使经验知识成为了可能“先验”的东西。老子说：“天下万物生于有，有生于无”，“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名。”在事物自身当中存在着它物，任何事物都是正与反、肯定与否定的对立统一。如：有与无、生与死、长与短、高与下、多与少、大与小、前与后、远与近、轻与重、静与躁、难与易、黑与白、雌与雄、正与反、同与异、真与伪、美与丑、善与恶、强与弱、福与祸、荣与辱、智与愚、吉与凶、是与非、贵与贱、治与乱、刚与柔、胜与败、清与浊等。这些矛盾可以说是彼此对立，又相互依赖，是相生相成相形相亲相和相随的。同时，这些事物又不可能达到某种完美的境界，因为“明道若昧，进道若退，夷道若类；上德若谷，大白若辱；广德若不足，建德若偷；质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名”（四十一章）；“大直若曲，大巧若拙，大辩若讷”（四十五章）。这就意味着，在明当中包含着暗，在进当中隐藏着退，在平坦的道路上意味着险阻，崇高的德就好像是低下的山谷，广大的德好像是不足的样子，最洁白的好像是乌黑，最方正的好像反而没有棱角，最大的乐音听起来反而没有声音，最大的形象反而看不见形，道是隐微而没有名称的。职是之故，在老子辩证法思想当中，祸与福相伴，败与胜相连，刚与柔互补，那种绝对的胜败、刚柔、损益是没有的，不含对立面的事物也是不存在的。因为，“飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”矛盾是在所有事物中普遍存在的。明乎此，就可以使人不被表面的现象和片面的感觉所误导，对事物的转化保持清醒的认识。现代科学家也说：植物动物每一个细胞，在其生存的每一瞬间，即和自己同一，又和自己相异，这是由于分子无休止变化的缘故。万物存在，同时又不存在，这是因为万物在流动和不断变化，是在产生和消灭。这种“有”和“无”同集一身的现象，正是万物发展变化的“众妙之门。“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”只因屋子里面是空的，所以能住人，能得到屋子的效用。比方人先须把自己胸中的主观思想除去，虚心考察天地间自然的真理，顺着真理做去，才能适合环境而生存。人心无私欲私见才能明白天道。有，好似人的身体，无，好似人的精神。人的身体虽是实质虽是有；但只有靠这虚无不可捉摸的精神，才能表现出他的作用来，所以说：“有之以为利，无之以为用。”老子说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”“反者道之动”，“物或损之而益，或益之而损”。“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗咎。功成名遂身退，天之道也”。老子的论断深刻地揭示了辩证法的实质：对辩证法来说，没有什么一成不变的、绝对的、神圣的东西，除永恒变化着、永恒运动着的物质及其运动和变化所依据的规律外，其他理论都只是暂时的、相对的、近似的接近真理，人们对于各个发展阶段具体过程的认识只具有近似的真理性。老子认为天之道也即是人之法，自然法则也应是人的行为规范，应把对自然法则的认识上升到人类行为价值的高度，并提升人的精神“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。老子说的魄，是说人属于精神的生活；说的魂，是说人属于肉体的生活。肉体生活，是今日的科学生活，再进一步说：精神生活，是哲学的生活，文学的生活，东方人颇富于这一种生活；肉体生活是机械生活，西方人颇富于这一种生活。载，是说人身上藏着，好似车子上装载着货物一般；载营魄抱一，是说人身上有精神的肉体的两种感觉，须把他调和起来，走在天道的一个方向上。太富于精神感觉的人，他的生活，不免流于浪漫，不适合生存于物竞的世界上；太富于肉体感觉的人，他的生活，不免失于枯燥，不能够得到精神上的一种安慰。所以，现代人常常呼号说：要得到西方文明的享用，东方文明的安慰。便是老子“营魄抱一”的意思。