适当的差距就是发展的根本动力。没有正负电极电位的差距，就不会有电流的产生。但是这个差距如果过大，就会毁灭整个系统。所以，“道”从一定意义上说，就是一个在具体细节处处不均衡的情况下寻求全局均衡的过程。
易经中的九宫图就是这样一个典型的例子：“四二为肩，八六为足，左三右七，戴九履一，五居中宫。”整个系统没有一处是相同的，但是无论横、竖、斜的总和却都是一样的，它在不和谐、不均衡的个体间形成了整体的和谐和均衡。
均衡的目的是维持系统的存在，但过分强调均衡到了平均主义的地步，就会失去发展的动力；不均衡是发展的动力之源，但过分求这个动力的结果会使系统不堪承受而解体。此乃大道之中“动”与“静”的关系。
尽管在局部有种种的不均衡，但是从整体和大局来看，“天之道”是最均衡的。
易经六十四卦中每一卦阴、阳爻所处的位置、分量、方位都不同，但是从整体上看，阴阳的位置、分量、方位等等都是绝对均衡的。
所以，天之道就是一个不断地在不均衡的现状中求取均衡的过程。损有馀而补不足，损掉的都是对于“道”来说是“余食赘形”的东西；补的也正是由于“余食赘形”的存在而一直受压抑、一直没能正常发展的那一部分。
而人的“道”，则是损不足以奉有馀。
对于每个人来说，都会有这种“损不足以奉有馀”的情况。喜欢体能锻炼的人他体能有余而别处不足；喜欢动脑筋的人智力有余而别处不足。包括种种生活习惯、个人爱好、性格趋向等等都会自觉或不自觉地老是去做那些“有余”的事情，而不去做那些“不足”的事情。
“甚爱必大费；多藏必厚亡。”所有的事情，不论起初的作用是好是坏，做到了尽头，都会越度过分。只要越度过分，就会受到自然之“道”的裁决。
“孰能有馀以奉天下，唯有道者。”
所以修炼有“道”的人，他能够主动减损自己多余的部分，因为他懂得这个“天之道”的规则。
钱财、器物、名誉、功劳等等有形的东西是世人所热衷的，所以要“取之有道”。这个“有道”不仅指的是“取”的方式和方法，而且还有“取”的多少程度的问题。无限膨胀把自己搞得天怒人怨，这就违反“道”了。
“是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”“圣人”是做事的人，但是他做完就完了，没必要强调那是“我”做的。做了好事就有功德，但他根本不在乎这个功德，他是只求整体效益而不讲个人得失的。为什么呢？因为他“不欲见贤”——不想让别人看到、认为、推崇甚至表彰他是“好”人。
李玄感悟到此处，意识到自己对功德过于执着追求了，在举手投足、一言一行中自然而然的做出功德，才是至高境界。
公平之道，从个人修养来说，需要做到“宠辱不惊”。因为赞扬和批评都会让人心失衡，特别是赞扬更加容易让人迷失本性。
“不尚贤，使民不争。”有了“贤”，就会有“不贤”的区别。有了这个区别，人就会被人为地划分了等级。有了等级的高下之分，就会人人争高。群起而争实际上离“贤”的内在越来越远而只是在充分暴露人性的丑恶，这就不是“太上圣人”实施“道莅天下”、“德化天下”的初衷了。
随着太上老君对公平这道的不断讲解，李玄的感悟也越来越深。
当山鸡将车开到别墅门口时，李玄适时醒来，感觉玄黄功德诀的运转更加平衡，近乎符合天道，整个人的气质也有了一丝变化。未完待续。