为什么我们发不出菩提心呢?是因为我们不知道为什么要发。
首先,如果我们相信轮回因果,就要知道:无始以来我们造的业过多,累积的罪业很重,冤亲债主也不少,这些罪业来源于哪里呢?为什么会造成现在的恶果呢?如果旁边没有任何众生,我们也没有对象造出这些业力。因为我们和其他众生有过节,所欠下来的一切就是我们现在的业力。既然我们的恶业来自于我们积欠众生的,要从业力中解脱的方法,也是要从对众生的付出做起。
既然无始以来,我们所累积的业力是以外在众生为对境而累积的,要清净业力时当然也是要靠众生来消除。如果发出一个强烈的菩提心,然后用这种方式来忏悔业力,是非常好的。如果我们在忏悔时没有发出菩提心,会不会消除业力呢?只会减轻一点业力,要从根本中消除业力是不太可能的,因为我们没有这个能力。所以,我们在修行作忏悔的时候,就要以利益所有一切众生为发心来忏悔业力。发出菩提心是一个很大的忏悔方法。
再说,无始以来我们一直都在轮回当中,在轮回中有无数无量的众生做过我们的父母亲,一切有生命的众生,哪怕是多小的细菌微生物,没有众生没有做过我们的父母亲的。当他们在做我们的父母亲时,都是用最最慈悲的心来护持我们,给我们吃最好的、穿最好的,现在我们面对这些在轮回中对我们有那么大恩德的众生时,要如何报答呢?
我们现在能够明白许多因果轮回的道理,学会了种种的慈悲与智慧,是因为有机会接触到佛法的缘故;对于曾当过我们父母亲的六道一切众生,当然不能只求自己解脱,而把他们都丢在一边不管啦!如果这样思维,那是不是更应该发出菩提心才对?
《入菩萨行》安忍品中有这样的描述:诸佛如来以大悲心而为体故,因于众生而起大悲,因于大悲生菩提心,因菩提心成正等觉……一切众生而为树根,诸佛如来而为华果,以大悲水饶益众生,则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故?若诸菩萨以大悲水饶益众生,则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生;若无众生,一切菩萨终不能成无上正觉……
如此我们可以看出,菩提心是需要依靠众生为对境建立后,我们自己才有可能离苦得乐。