在我们藏区,出家的时候,都是父母高高兴兴送着我们去的。出家以后,父母亲还常常来照顾我们,拿吃的穿的,认为让孩子出家是对孩子今生与来世最好的安排。西藏人普遍相信因果轮回,并认为学习佛法是最好的解脱方法;如果这个出家的孩子能够利益众生,就更令父母亲高兴了。当父母亲年纪大了,我们很自然地会回家探望父母,家人还会留下家中最好的房间给我们住。当我们离开后,年纪大的亲戚朋友有空都会到寺庙去修行,寺庙中有喇嘛们照顾着,我们在外面也不会过度操心。这些观念造就了很好的社会结构。
事实上,依照佛陀的教化规矩,如果父母不同意,是不得出家的。为什么呢?道理很简单:因为我们要学佛,修行的肉体是来自于父母啊!没有这个肉身,我们不要说是学佛修行,就连在世间你要追求功名富贵、吃喝玩乐都没有办法呀!有人说人世间太痛苦了,怨父母亲为什么生下他(她),当他(她)受不了生活上的挫折时,就会用种种方式做出伤害自己的事。这都是非常不恰当、不明理的行为,在佛法上,如果自杀身亡,也会堕入恶趣中!
一个学佛的人,虽然生命的解脱之道来自于上师、佛、法、僧,但是赖以修行的身体却是来自于父母;如果在我们生生世世的轮回中,都有因缘福报可以修行,也都是因为有生生世世的父母生下我们、养育我们的缘故啊!所以,如果我们没有在最根本上发出感恩和报恩的心,在生命解脱的修行上是根本不会有大成就的!因为修行成就的原动力,是要对广大无边的众生产生菩提心来行菩提道的,而发菩提心最基本的对象就是从自己的父母做起。如果没有菩提心,虽然会有短暂的福报与一点成就,但很难究竟圆满的!
既然发菩提心要从自己的父母和家庭做起,有些学佛的人就常常想要度化父母,于是勉强父母和自己一起来听法、拜佛、闭关等。其实,对于儿女来说,父母亲能皈依三宝,亲近佛法,了解因果轮回的道理和修行的方式,当然最好;但孝顺父母,不是一定要勉强他们来修行,而是先要深深了解父母对我们的恩德,这样就知道不去忤逆父母,不会埋怨责怪父母没有给你很多的财产,或其他的什么。接下来就自然会“顺”着父母,用好的语言讨父母欢心,进而照顾他们的身体,让他们快乐,让他们有所依靠,这才是子女应该尽的孝道;当这些孝道都尽到了,因缘成熟,父母亲自然就会学佛修行,甚至比你还精进呢!
我们想想:一个不知道感恩父母的人,他怎能够体会佛陀的恩德和众生的恩德呢?经典上常说“上报四重恩,下济三涂苦”,父母恩就是其中之一啊!现代人常常有了自己的小家庭,就把父母亲丢在一旁,反过来做“孝子孝女”,“孝顺”自己的儿女;他们没有想,不孝顺父母的人,他的儿女也没有受到这方面的身教,以后儿女长大了,当然也不知道如何回报他!所以,人类社会就这样伦理颠倒了!
父母恩重如山。我们做孩子的时候,很难理解父母的恩德有多大;当自己也成为父母时,才知道对小孩到底付出多少,那时才会反过来想一想父母给予我们有多少的爱和慈悲。要发菩提心、慈悲心,就要从对身边的父母亲开始做起,有了对父母的孝顺,再把整个爱扩大到我们的亲戚朋友,再扩大到所住的社区、城市和国家,再扩大到世界上所有的人、所有的六道有情众生。如此渐渐扩大,也比较容易做得到。要不然,一开始就忽略了自己身边苦难的人,反而很伟大地讲一个广阔的菩提心,从遥远的广大众生做起,那是不恰当的,也是不实际的啊!
所以说,懂得感恩的人,要修行就比较容易,不然,念了多少遍的《父母恩重难报经》,或是修了多少遍的《大圆满前行》,做了多少忏悔和回向,如果没有从心里真正感受到这些恩德,那一切修行就只是限于外相而已,是没有办法产生真实效益的。所以,大家不要忽略:孝顺父母是供养三宝、善逝、善知识(上师)的开端,不论是学佛的在家众,还是出家僧众,都应该牢牢记住。从自己做起,努力成为他人的典范,才能以点带面地带动和影响社会风气。
我们常说,暇满人身难得,如此的机遇再有福报听闻佛法,那是多世善业成熟的因果显现。我们想要解脱轮回中的苦,唯一能凭借的就是这个身体,由此才能有媒介和渠道接受正法,并通过精进的努力来思维树立正知正见从而发起利益众生能离苦得乐的无上菩提心。那么话说回来,没有父母的养育之恩,又怎么会有我们那么多善业可以成熟的对应承受者呢?所以,无论我们心中的目标和理想有多么的远大,如果不念及自己父母养育之恩,那么再大的大愿也属于空谈。